LAND ART / MOUVEMENT / MEDITATION
Sensorialité — corporalité / émotions — conscience
expérience pour lieux traumatisés
ORIGINE
Ce rituel est né à Agadir, lors de notre première résidence de recherche commune.
En 1960, cette ville marocaine a été rayée de la carte, ainsi que les trois-quarts de ces habitants, à la suite à d’un terrible tremblement de terre. En 2018 nous avons passé plusieurs semaines sur place. Nous y allions pour documenter notre recherche. Nous voulions surfer aussi, puisque qu’Agadir est la Mecque des spots de surf marocains.
Nous avons passé trois semaines d’immersion dans les décombres, les ruines, les récits, la mémoire et le déni de mémoire d’une ville. Nous avons fréquenté des espaces physiques et mentaux meurtris, nous avons traversé une ville qui nie ces meurtrissures et qui ne guérira probablement jamais. Et à force d’intégrer ces histoires, ces vibrations, à force de prendre des charges énergétiques en arpentant les ruines abandonnées, a force de côtoyer les traces de toutes ces vies stoppées nettes et sédimentées sous nos pieds, nous ne trouvions pas le temps pour surfer et nous nous sentions de moins en moins bien dans nos existences, dans nos corps…
Alors nous nous sommes mis à jardiner des espaces, a ré-organiser des chantiers de démolitions, des terrains vagues, comme des cimetières minéraux ou organiques, afin de nous apaiser. Nous nous sommes mis, en tant qu’humanoïdes, à organiser des espaces sur la planète Terre. Il s’agissait de mettre un ordre dans les gravats ou dans les pierres, il s’agissait de recréer un lien entre le temps géologique et le temps de nos vies, de réinjecter du conscient dans des actions apparemment stériles, de redonner une âme à ce qui nous entourait…
On a eut l’impression de guérir, un peu ; de développer un plus grand degré de conscience avec le monde de « là-bas » ; que les actions que nous « performions » avec ce qui nous entourait entraient en résonance avec le « pourquoi » de notre venue. On dialoguait avec la catastrophe, enfin…. Sur un cimetière, nous ré-organisions un espace vivable.
PRINCIPE
Une forme de rituel animiste qui remet en phase notre temps avec le temps de la Terre et de son passé… Il s’agit de créer un lien intime qui traverse tout notre être, de l’inconscient, du champ émotionnel et spirituel jusqu’au charnel qui traverse l’environnement, le minéral à travers le temps et un espace. Une action qui fait appel à toutes les dimensions de l’être et de son environnement, une mise en mouvement de ce qui dans le terrain, fait écho en nous.
Est-ce la conscience des matériaux ? Est-ce la sensorialité confrontée aux éléments ? Est-ce l’organisation mathématique de l’espace guidée par un point de fuite ? Chacun trouvera dans chaque espace un fil rouge propre à lui-même, un fil rouge aux présences de ce lieu via un temps alloué, correspondant à un état d’attention, à un état méditatif à préparer. Il s’agit d’un ré-arrangement du terrain, guidé par des sensations intimes.
Quels sont les éléments qui composent l’aire de jeux, l’espace du rituel? Est-ce que j’en prends conscience d’un point de vue intellectuel, par le commentaire ? Ou bien est-ce qu’avant tout j’ouvre mes sens et laisse le corps dialoguer avec les éléments ? Dans tous les cas, il doit y avoir un fil d’argent, une ligne de crête qui mènera à la prochaine passe, à la prochaine vallée, ou au prochain pic. Le terrain devient alors moins rationnel et y entrent l’imaginaire, le symbolique, l’émotionnel. Une autre intelligence en somme. Un autre univers de signifiants, dans lequel se déploient d’autres aspects de l’être, dans lequel peuvent se nouer des émotions et des représentations propres à chacun.
QUELS MOYENS ?
L’ouverture des sens, l’atténuation de la prédominance de la vue, l’ouverture de l’haptique, de l’ouïe, du toucher sont les premier pas essentiels pour sortir du champ intellectuel, cérébral. Ensuite le renoncement à la rationalité, à la cohérence culturelle permettent d’évoluer librement à l’écoute des sensations, des émotions.
Enfin, la conscience de l’espace par une perception simple et sensorielle, l’action, la performance physique est le moteur. L’important : c’est le mouvement, le déploiement, la résolution des émotions, des sensations. Il s’agit de restructurer l’espace, de lui donner une âme en lien avec le passé qui nous traverse.
POUR QUOI ?
« Au dehors comme au dedans et au dedans comme au dehors » voilà un principe de l’alchimie. Notre peau, la cornée de nos yeux, le bout de notre langue est comme la surface d’un miroir révélateur du dedans pour le dehors et vice-versa. Quand je ferme les yeux, cette obscurité et ces points lumineux qui filent, est-ce le cosmos?
Quand je range ma chambre n’ai-je pas l’impression que quelque part à l’intérieur c’est plus serein, plus habitable… Alors ? Établir un lien entre ce qui vit sur le sol, le sol, et ce qui git sous le sol… Retisser le fil de l’humain avec son support organique, géologique, avec la mémoire que celui-ci porte, digère, transforme. Et le cimetière alors ? Des corps gisants sous la surface, dont la présence est marquée par une pierre, et que d’autres corps, animés cette fois-ci, visitent, pour se souvenir des âmes, des corps aujourd’hui décomposés, recomposés. C’est une frontière que nous côtoyons lorsque nous rendons visite à nos anciens, une frontière qui fait coexister ceux qui ont disparu avec ceux qui sont encore là. C’est une frontière de la terre qui fait se rencontrer des temps différents, le passé, le présent, mais aussi le futur du passé, le vers de terre, la fleur qui pousse, la racine de la pissenlit coincée entre les dents et aussi surement le futur du présent, la mort, l’idée de celle-ci : la projection du bipède humain en une fleur, un caillou, un brin d’herbe… Tout se transforme, rien ne se perd, le principe de l’échange équivalent, encore l’alchimie.
Et si on créait des cimetières imaginaires un peu partout ? Quand on se sent déracinés, quand ça sent le hors-sol, quand on ne touche plus terre, ça fait du bien… En fait, la catastrophe elle est plus générale, c’est la dichotomie nature/culture, c’est le hors-sol dans lequel on croit évoluer, C’est la colonisation des corps et de la nature par les idées, c’est de croire que la nature n’est que le décor de nos actions… Et une réponse possible à ça, c’est le degré de conscience que nous mettons dans nos actions avec le sol. Allons-y !!!